<Diese Vielzahl von Beobachtungen fassen wir unter dem Begriff Denken zusammen.>
Ich nicht. Wir haben also einen unterschiedlichen Begriff von Denken. Für mich ist „Gedanken haben“ nicht gleich „Denken“. Nun können wir diskutieren, welcher Begriff welche Implikationen hat und daraus vielleicht schließen, welcher der iA geeignetere ist. Ich denke, Dein Begriff leitet sich von einem uneindeutigen Begriff des Gedankens ab, weil in „Gedanken“ das Wort „Denken“ steckt; Du machst also das, was Du bei mir sehen willst, Du ontologisierst die sprachliche Schlamperei. Anders ausgedrückt: Wenn Du eine Vielzahl von Beobachtungen unter einem Begriff zusammenfassen kannst, hast Du etwas begriffen. Denn der philosophische Begriff meint ja nicht bloß ein (mengentheoretisches) Zusammenfassen, sondern einen wirklichen Zusammenhang, also etwas, das ist, nicht bloß hinzufantasiert ist.
Vielleicht meinst Du aber auch, daß die Zusammenfassung nur eine mentale ist, das ist natürlich möglich, und dann kann man sagen, daß es eine Realität des Denkens und nur des Denkens ist. Das ist dann ein Antirealismus, eine philosophisch mögliche Grundeinstellung, die jedoch mit einem Realismus (den ich vertrete) unvereinbar ist.
Beide Positionen kann man ein bißchen verbinden, wenn man sie nicht absolut setzt. Dann weiß man, daß Denken eine geistige Wirklichkeit und die Beziehung des Denkens auf die unmittelbar materielle Wirklichkeit prekär ist. Der Großteil des Denkens soll sich auf letztere beziehen (ausgenommen Künstler, die mehr Phantasten sind, was hier nicht negativ zu verstehen ist, ganz im Gegenteil), ist aber nur annäherungsweise durch Denken erreichbar.
Der Qualität des Denkens versichern wir uns durch Logik, Empirie und Kommunikation.

Für mich ist es ein – ich würde nicht einmal sagen: Kategorienfehler, sondern – Denkfehler: Wenn wir im Denken nur eine mentale Zusammenfassung von Phänomenen sehen, nicht ein Verstehen der Zusammenhänge in den Phänomenen, dann hätte Denken keine wirkliche biologische Funktion, dann hätte es nicht entstehen können.
Und wo hast Du auf meine oft gestellte Frage geantwortet, welche Phänomene in der Mathematik zusammengefaßt werden?

<die Frage, wie sich das Denken körperlich realisiert, bereits in die Irre führt>
Das ist richtig. Aber auch hier sollte man präzise formulieren: „sich körperlich realisieren“ ist etwas anderes als „verkörpert sein“. Für mich gibt es nichts, das nicht verkörpert wäre. Ich bin nur deswegen kein Materialist, weil das Mentale mE das Physiologische transzendiert, aber nie unabhängig existiert, es bleibt immer an die physische Ebene gebunden.

…<entspricht genau dem heutigen neurowissenschaftlichen Kenntnisstand>
Ich kenne nicht den wissenschaftlichen Kenntnisstand, aber es ist wohl etwas vermessen, von dem wissenschaftlichen Erkenntnisstand zu reden, denn so unumstritten ist die Wissenschaft nach meiner Kenntnis nicht. Aber grob würde ich dem zustimmen. Widersprechen würde ich, wenn das über den status quo hinausgehende Denken blockiert wäre, weil man die Fragen nach der Verbindung von Denken und naturwissenschaftlicher Forschung tabuisiert, was in meinen Augen der größte mögliche Denkfehler ist: aus dem hermeneutischen Zirkel den Schluß zu ziehen, Wissenschaft auf Positivismus zu reduzieren.
In diesem Sinn sollte die Neurowissenschaft nicht nach dem kausalen Zusammenhang von Physiologie und Denken sucht, den gibt es in der Tat nicht, sondern nach dem inneren Zusammenhang, den es gibt, wenn es ein wirkmächtiges Denken gibt (was wir immer voraussetzen müssen, sonst wäre unser Denken afunktional, reine Verschwendung).

Gegen die Frage, welchen Status der Begriff „Denken“ in unserer Erkenntnis hat, habe ich keinen Einwand.
Beim ersten Schritt sind wir uns auch einig, es ist die Bildung von Ähnlichkeitsklassen, oder wie Du sagst, die Zusammenfassung einer Klasse von Phänomenen.
Beim zweiten Schritt verstehe ich nicht, wen Du kritisierst, mich trifft das nicht, denn ich behaupte nicht, daß ich, wenn ich solche Klassen bilde, die Realität verdoppele, ich füge der Realität erster Stufe auch keine weitere Realität erster Stufe hinzu, sondern ein Sprachding, eine Realität zweiter Stufe, eine virtuelle Realität. Es ist zunächst nur die Hypothese, daß es sinnvoll ist, diese Phänomene zusammenzufassen, weil ich vermute, daß es tatsächlich einen Grund dafür gibt, daß die Phänomene ähnlich oder sogar gleich sind. Das ist allerdings ein naiver Realismus, mit umfassenderer Erfahrung kommt die Erkenntnis, daß den Phänomenen tiefere Ursachen zugrundeliegen und wir so ein Verständnis von der Wirklichkeit hinter den Phänomenen bekommen. Niemand behauptet, daß wir die Wirklichkeit der Gravitation (die heutige Vorstellung davon muß nicht das letzte Wort sein) erzeugen, wenn wir den Begriff bilden. Wir erzeugen nur einen Begriff einer Wirklichkeit, nicht diese Wirklichkeit selbst. Freilich hofft man, mit dem Begriff nicht etwas fantasiert zu haben, sondern einer Wirklichkeit einen einigermaßen korrekten sprachlichen Ausdruck gegeben zu haben. Der Begriff einer realen Sache ist also keine Sache der gleichen Art, es ist schon richtig, daß er eine epistemische Sache ist, ein Sprachding, nicht mit einem rein extensionalen Realding zu verwechseln.

Aber das Sprachding macht nur Sinn, wenn es einen Sinn hat, einen Bezug zu einem Realding. Es ist selbst ein Realding, denn es ist immer an eine extensionale Realität gebunden, man muß das nicht wie ich „Spur“ nennen, aber Du kannst doch nicht das Realding einer Vorstellung oder eines Objekts, welches eine Vorstellung hervorruft (eine Lautfolge, eine Buchstabenfolge, ein neuronales Muster, usw.), leugnen. Dieses Ding existiert nur, weil es in Beziehung zu einem unmittelbaren Realding existiert, die Beziehung muß ich nicht erst herstellen. Daher geht die Aussage „aus diesem epistemischen Begriff einen ontologischen Gegenstand zu machen, den man anschließend mit dem Körper in Beziehung setzen muss“ an der Realität der sprachmächtigen menschlichen Gemeinschaft vorbei.
Einzig für die Formalsprache kann man das so formulieren. In der Tat werden die mathematischen Begriffe idealerweise nicht als Verallgemeinerung von Erfahrung gebildet, sondern logisch definiert. Da hat man dann das Problem, sie in der Realität zu finden. Da trifft Deine Überlegung, es gibt keine Brücke von den Formalbegriffen zur inhaltlichen Wirklichkeit. Wir werden die virtuellen Objekte des sprachlichen Formalismus nicht in der Realität finden, keine Zahl, keinen Punkt, keine Linie. Das hat zur Folge, daß man mit Formalbegriffen keine Realität begründen kann. Nur die Realität kann umgekehrt die Zweckmäßigkeit von Formalbegriffen begründen.
(Ich ignoriere hier einmal, daß es durchaus Gründe für einen mathematischen Realismus gibt)

<Genau>?
Hier verstehe ich Dich nicht. Denn den ontologischen Brückenschlag nehme ich ja nirgendwo vor. Vielmehr folgere ich aus dem, dem Du zugestimmt hast, einen transzendierenden Materialismus, der das Konzept der Emergenz verlangt, und daraus folgere ich, daß ich in irgend einer Weise im unmittelbaren materiellen Sein, also in der Physiologie, bei Dir die physiologische/meurologische Perspektive, eine Spur des Mentalen, der Semantik finden muß.
Das bedeutet, daß es für mich ganz natürlich ist, daß ich eine Interpretation finden muß, daß ich die Welt verstehen kann. Das begründet also einen Realismus, der den Materialismus übersteigt.
Ich habe allerdings Dich (und Philipp) immer so gelesen, daß Du das ablehnst. Was ist nun richtig?

„Ich habe allerdings Dich (und Philipp) immer so gelesen, daß Du das ablehnst. Was ist nun richtig?“

Es ist ganz einfach.

Der Unterschied zwischen neuronal und mental ist für uns epistemisch. Dafür argumentiert Stegemann. Er trifft epistemische, wissenschaftsphilosophische und methodologische Aussagen.

Für dich ist dieser Unterschied ontologisch. Du argumentierst auf der ontologischen Ebene von Geist versus Materie.

Du verstehst allerdings nicht, was wir mit „epistemisch“ meinen. Das hast du in unzähligen Diskussionen nicht verstanden und wahrscheinlich wirst du es auch nicht mehr verstehen.

Dafür müsstest du philosophisch weiter abstrahieren, als du es tust. Du schaffst es nicht, philosophisch so weit zu abstrahieren, als dass du die metaphysischen Vorannahmen deines Paradigmas überhaupt erkennen kannst.

Erst dann könntest du sie anschließend hinterfragen und irgendwann endlich eventuell auch verstehen, was wir eigentlich sagen.

Du musst uns ja nicht zustimmen. Es geht zunächst nur darum, die Position des Gegenübers überhaupt zu verstehen. Solange du also nicht in der Lage bist zu verstehen, was ein rein epistemischer Unterschied im Kontext des Bewusstseinsproblems bedeutet, werden wir weiterhin aneinander vorbeireden.

Du wirst uns weiterhin fälschlich in philosophische Positionen einordnen, die du kennst, die für dich greifbar sind und von denen du glaubst, dass wir sie vertreten.

Beispielhaft dafür ist der folgende Text von dir:

„vielmehr folgere ich aus dem, dem Du zugestimmt hast, einen transzendierenden Materialismus, der das Konzept der Emergenz verlangt, und daraus folgere ich, daß ich in irgend einer Weise im unmittelbaren materiellen Sein, also in der Physiologie, bei Dir die physiologische/meurologische Perspektive, eine Spur des Mentalen, der Semantik finden muß.
Das bedeutet, daß es für mich ganz natürlich ist, daß ich eine Interpretation finden muß, daß ich die Welt verstehen kann. Das begründet also einen Realismus, der den Materialismus übersteigt.“

Endemann, genau hier liegt das Missverständnis.
Niemand behauptet, dass die epistemische Ebene „nichts“ mit der ontologischen zu tun hat. Natürlich beziehen sich unsere Beschreibungen auf dieselbe Wirklichkeit.
Die Frage ist nur, was der Unterschied zwischen „neuronal“ und „mental“ ist. Ich behaupte, dass dieser Unterschied nicht ontologisch, sondern epistemisch ist. Das heißt: Es handelt sich um verschiedene Beschreibungen derselben Wirklichkeit, nicht um zwei verschiedene Arten von Sein.
Du setzt dagegen bereits voraus, dass Begriffe wie „mental“ und „neuronal“ unterschiedliche ontologische Bereiche bezeichnen und deshalb durch Emergenz, Identität oder andere metaphysische Konstruktionen miteinander verbunden werden müssten.
Genau diese Voraussetzung bestreiten Philipp und ich.
Deshalb ist auch der Vorwurf des Idealismus unzutreffend. Weder leugnen wir die Existenz einer materiellen Welt, noch behaupten wir, dass Wirklichkeit nur aus Vorstellungen besteht. Im Gegenteil: Wir gehen von einer gemeinsamen ontischen Wirklichkeit aus. Wir unterscheiden lediglich zwischen der Wirklichkeit selbst und den verschiedenen wissenschaftlichen Beschreibungen dieser Wirklichkeit.
Aus zwei Beschreibungen werden nicht automatisch zwei ontologische Gegenstände. Genau dieser Übergang von einer epistemischen Unterscheidung zu einer ontologischen Verdoppelung ist der Kategorienfehler, den wir kritisieren.

Endemann,
es gibt einen Organismus, keinen zweiten. Diesen einen kann ich physiologisch beschreiben oder mental, das ist derselbe Vorgang, nur in zwei Sprachen erzählt. Keine der beiden Beschreibungen kommt zuerst, keine liegt der anderen zugrunde, keine erklärt die andere nachträglich.
Dein Unterschied zwischen Routine und Entscheidung, zwischen bloßem Ablauf und Reaktion auf Gründe, ist genau dieselbe Art von Unterschied wie der zwischen neuronal und mental. Er ist keine Sachdifferenz, sondern wieder nur eine Beschreibungsdifferenz. Ob ich sage, der Organismus reagiert auf Gründe, oder ob ich sage, der Organismus läuft in dieser Situation physiologisch so und nicht anders ab, beschreibt dieselbe Sache. Gründe sind nicht etwas, das dem physiologischen Geschehen fehlt und erst durch ein Mentales hinzukommt. Sie sind eine andere Sprache für dasselbe Geschehen, nicht ein zweiter Bestandteil davon.
Wenn du hier eine Zweiheit einführst, physiologisch determiniert auf der einen Seite, gründebestimmt auf der anderen, machst du genau den Fehler, den du eigentlich mir vorwirfst. Du machst aus einer Beschreibungsdifferenz eine Sachdifferenz. Das ist derselbe Fehler, den auch Libet gemacht hat, als er meinte, die Physiologie entscheide zuerst und das Bewusstsein nehme es erst später zur Kenntnis. Das setzt zwei Instanzen voraus, eine, die wirklich entscheidet, und eine, die nur nachträglich kommentiert. Es gibt aber nur eine Instanz, den einen Organismus, und ob ich sein Handeln physiologisch oder mental beschreibe, ändert nichts daran, was er tut.

Hier hast Du einen Punkt gemacht, das konzediere ich.
Man kann Philosophie als Metatheorie der Wissenschaften oder als Epistemologie, also als Wissenschaft über die Möglichkeit von Real- und Formalwissen/-denken verstehen, als Reflexionsform der Wissenschaftlichkeit oder des Denkens. Dann interessiert man sich nicht mehr für die Beschreibung der Welt, sondern für die Beschreibbarkeit. Das hat dann nichts mehr mit Realobjekten, also Ontologie zu tun.

Allerdings widerspreche ich dem überhaupt nicht. Das Kantsche Ding-an-sich ist ein Gegenstand der Philosophie, nicht der Realwissenschaft. Es ist ein Gedankending ohne Realitätsgehalt. Aber es hat seinen Platz in der philosophischen Reflexion, als das, was ich denken muß, wenn ich an ein Objekt denke und dann von allem abstrahiere, was ich an Beschreibungstechnik und Konstruktionsmodellen an es herangetragen habe. Ich schließe mich da Hegel an, der die Kantsche Objektivierung nicht für falsch, aber für überflüssig gehalten hat.

<Wir fragen nicht, was am Gegenstand vorliegt, sondern in welchem Verhältnis die verschiedenen Beschreibungen dieses Gegenstands zueinander stehen.>
Auch dieser Frage widerspreche ich nicht. Ich widerspreche der Behauptung, daß das eine rein epistemische Frage ist, daß die unterschiedlichen Beschreibungen keinen ontologischen Grund haben, sondern nur epistemisch sind. Für Dich ist es eine falsche Ontologisierung, wenn man die Gründe der Unterscheidung nicht nur im Epistemischen sucht, sondern ihnen eine ontologische Bedeutung zuschreibt. Daher sind die Beschreibungsebenen universal, ich kann und muß auf ein Denkobjekt mit ihnen zugreifen.
Aber die (biologische) Funktionalität ist nicht auf Masseteilchen anwendbar, daher sind Masseteilchen eine andere Art Sein als biologische Organismen. Die Trennung von Physik und Biologie ist nicht nur eine epistemische, sondern eine im Sein begründete.

Natürlich ist Dein Positivismus kein naiver, denn Du identifizierst ja nicht die Beschreibung mit dem Sein, im Gegenteil. Du hast die Vorstellung von einem strikten Dualismus von Ontologie und Epistemologie, deren Vermischung ein „Kategorienfehler“ darstelle. Damit hast Du „sauber“ Realwissenschaft von Reflexionswissenschaft (=Philosophie) getrennt (das ist der Metapositivismus), aber ich halte es für einen großen Fehler, Realwissenschaft ohne Reflexion wie Reflexionswissenschaft unabhängig von dem Realwissen zu betreiben. Selbstverständlich sollte man Kategorienfehler vermeinen, aber es ist nicht weniger schlimm, wenn man pedantisch trennt, was sich nicht trennen läßt bzw wo der Preis des Trennens zu hoch ist.

Endemann,
drei Züge, drei Fehlschläge, der Reihe nach.
Erstens das Tötungsbeispiel. Notwehr, Hass, Kalkül sind drei verschiedene Vorgänge, nicht ein Vorgang unter drei Beschreibungen. Sie unterscheiden sich auch physiologisch, in Vorgeschichte, Zustand und Verlauf. Meine These lautet, ein Vorgang lässt sich physiologisch oder mental beschreiben, ohne dass daraus zwei Seinsarten werden. Du stellst dem drei Vorgänge unter einer Beschreibung gegenüber und widerlegst das dann. Das ist keine Widerlegung meiner These, das ist der Austausch meiner These gegen eine andere. Der Nachsatz, ob die Gesellschaft immer dieselbe Antwort geben müsse, verschiebt die Frage zusätzlich von der Ontologie in die Normativität. Wie eine Gesellschaft auf eine Tat reagiert, klärt nicht, ob neuronal und mental zwei Seinsbereiche bezeichnen.
Zweitens der Positivismusvorwurf. Er trifft die Gegenposition, nicht meine. Positivismus zielt auf Einheitswissenschaft, auf Rückführung aller Beschreibungssprachen auf eine einzige. Ich behaupte das Gegenteil: Die Beschreibungen sind gerade nicht ineinander überführbar, obwohl der Gegenstand einer ist. Keine Reduktion der Sprachen, sondern ihre Nichtreduzierbarkeit bei ontologischer Einheit. Das ist der Kern des anomalen Monismus, wie Davidson ihn vertreten hat, ein Ereignis, viele Beschreibungen, keine Gesetzesbrücke zwischen mentalem und physikalischem Vokabular. Davidson einen Positivisten zu nennen, versuch es gerne.
Drittens, und das ist der entscheidende Punkt, du legst dein eigenes Verfahren offen, ohne es zu bemerken. Du schreibst, du würdest ein physiologisches Geschehen als unterschiedlichen Sachverhalt ansprechen, wenn ihm unterschiedliche Gründe zugrunde liegen. Das ist eine Entscheidung über Individuationskriterien, also darüber, wie fein man Ereignisse zählt. Goldman hat genau diese feinkörnige Zählweise gegen Davidson vertreten, sie ist eine legitime Option. Sie ist aber eine Wahl auf der Beschreibungsebene. Du wählst eine feinere Zählweise und nennst das Ergebnis Ontologie. Genau diesen Schritt, aus einer Beschreibungsdifferenz eine Seinsdifferenz zu machen, kritisiere ich seit Beginn dieser Diskussion, und du führst ihn hier ausdrücklich vor.
Dein Schlussabsatz erledigt den Rest. Du schreibst, die Wissenschaften untersuchten nicht den einzelnen Körper, sondern Objektbereiche, Physis, biologische Funktionalität, Mentales, Soziales, Linguistisches. Richtig. Ein Objektbereich ist der Zuschnitt eines Zugriffs, keine vorgefundene Seinsregion. Du führst die Pluralität der Objektbereiche als Beleg für die Pluralität des Seins an. Damit belegst du meine These, nicht deine.
Eine Klarstellung, damit kein Missverständnis bleibt. Wenn ich sage, die Beschreibung spiele keine Rolle, meine ich, sie trage keinen ontologischen Unterschied. Ich meine nicht, sie sei beliebig. Welche Beschreibung greift, hängt davon ab, auf welcher Ebene das System zusammenhängt. Ebene heißt hier Dichte des Zusammenhangs, nicht zusätzliche Substanz.

Hör bitte einfach auf, uns ständig in irgendwelche philosophischen Schubladen zu stecken, die auf uns gar nicht zutreffen. Wir können nichts dafür, dass du uns selbst nach endlosen Diskussionen und Erklärungen immer noch falsch verstehst.

Ich wiederhole es noch einmal: Du verstehst uns falsch, weil du bestimmte Vorannahmen über den Geist bzw. das Bewusstsein hast. Und genau das ist der entscheidende Punkt: Diese Vorannahmen kannst du selbst nicht reflektieren.

Wir teilen sie nicht. Für dich erscheinen sie selbstverständlich und unhinterfragbar – genau deshalb bemerkst du gar nicht, dass deine gesamte Argumentation bereits auf ihnen aufbaut.

Das beginnt schon damit, dass du dem Geist bzw. Bewusstsein einen eigenen ontologischen Status zuschreibst. Darauf baut dann der gesamte Rest deiner Argumentation auf.

Aber genau diesen Punkt verstehst du schon nicht. Stattdessen wirst du jetzt wieder denken: „Aha, Philipp, der alte Positivist. Er erkennt die besondere Qualität des Geistigen nicht an – er sieht sie einfach nicht.“

Was du nicht verstehst, ist, dass bei mir inhaltlich überhaupt nichts verschwindet. Denken, kognitive Prozesse, phänomenales Erleben, Qualia blablabla bleiben bei mir genauso bestehen wie bei dir. Ich schreibe diese Phänomene nur keiner eigenständigen mentalen Entität mit eigenem ontologischen Status namens „Geist“ oder „Bewusstsein“ zu (du schon). Mehr ist das nicht. Das ist der konzeptuelle bzw. philosophische Unterschied im Kern.

Für dich hingegen sind all diese Phänomene GENUIN MENTAL. Sie können für dich konzeptuell gar nichts anderes sein und folglich auch nicht anders erklärt werden.

Du verwendest letztlich eine Art Stufenmodell: Unten gibt es die neuronale Aktivität und darauf baut sich dann das Mentale als zusätzliche ontologische Ebene auf. Damit hast du aber das eigentliche metaphysisch-dualistische Problem schon eingebaut: Du kannst überhaupt nicht erklären, wie diese mentale Ebene mit der neuronalen Ebene zusammenhängt. Und ich meine damit keine abstrakten oder spekulativen Modelle, die sich jemand ausgedacht hat, weil sie ihm subjektiv plausibel oder logisch erscheinen. Ich meine eine konkrete, empirisch belastbare Erklärung.

„ Dieser Bereich der Zufälligkeit ist die Grundlage für die evolutionäre Selbstorganisation.“

Aus Zufälligkeit, so wie du sie hier beschreibst, entsteht keine Organisation oder Selbstorganisation neuronaler Aktivität. Im Gegenteil: Das Gehirn ist anatomisch strukturiert aufgebaut und auf dieser strukturierten Architektur beruhen die systematischen neuronalen Dynamiken seiner Eigenaktivität. Erst diese Dynamiken ermöglichen das, was man als Selbstorganisation des Gehirns bezeichnet und worauf auch Bewusstsein aufbaut.

Du gehst davon aus, dass neuronale Prozesse primär determiniert sind, aber an einzelnen Stellen Zufälligkeit enthalten. Anschließend erklärst du gerade diesen Zufallsanteil zur Grundlage der Selbstorganisation.

Siehe hier:
„Aber alles geschieht im Rahmen der neurologischen Kausalität, die nicht völlig determiniert ist und damit auch Zufälligkeiten Platz läßt. Dieser Bereich der Zufälligkeit ist die Grundlage für die evolutionäre Selbstorganisation.“

Hier vermischst du zwei unterschiedliche Ebenen:
Evolution beruht auf Variation und Selektion. Dabei kann Zufall (z.B. bei Mutationen) eine Rolle spielen.

Neuronale Selbstorganisation im Gehirn beruht dagegen auf den bestimmten Dynamiken neuronaler Aktivität. Diese Dynamiken sind nicht deshalb organisiert, weil es Zufälligkeit gibt. Sie beruhen auf der anatomischen und physiologischen Organisation des Gehirns.

Zufällige Fluktuationen können eine Rolle spielen, sie sind aber nicht die Quelle der Organisation des Gehirns für Bewusstsein.

Man sieht wieder, dass du dir Begriffe und Konzepte subjektiv alle nach eigenem Gusto zusammenreimst…

Es gibt eine Wissenschaft, die sich mit dem „Geist“ auseinandersetzt; nur nennt sie den Geist eben „Psyche“ – das ist die Psychologie.

Und die heutige Psychologie arbeitet keineswegs völlig naiv positivistisch. Die Tatsache, dass du schon wieder mit dem Positivismus anfängst, zeigt vielmehr erneut deine mangelhafte Ausbildung in diesem Bereich.

Wobei es *die* akademische Psychologie ohnehin nicht gibt. Die Psychologie ist in unzählige Domänen aufgegliedert und selbst innerhalb der einzelnen Domänen existieren zahlreiche Modelle, Theorien und Paradigmen zur Erklärung ein und desselben Sachverhalts.

Kleiner Witz am Rande: Gibt es eigentlich auch das Leib-Psyche Problem oder das Psyche-Geist Problem – also neben dem Leib-Seele Problem?

Allein dieser kleine Witz sollte zu denken geben, was passiert, wenn wir *die Psyche* oder *den Geist* ontologisieren. Aber gut, lassen wir das.

Jedenfalls kommen wir natürlich nicht allein mit den Neurowissenschaften aus, wenn wir verschiedene Aspekte des menschlichen Erlebens verstehen oder erklären wollen. Das hat hier auch niemand behauptet. Selbstverständlich braucht es unterschiedliche Wissenschaften. Und auch philosophische Metareflexion ist nicht per se sinnlos oder überflüssig.

Das Problem ist vielmehr das von dir ständig neu aufgeworfene metaphysische Problem. Und dafür bietest du keine Lösungen an. Du stellst lediglich rein metaphysische Behauptungen ohne irgendwelche konkreten Belege auf, die wiederum zu unlösbaren Problemen führen.

Das Problem bei Leuten wie dir ist längst kein philosophisches oder wissenschaftliches mehr, sondern – wenn man so will – bereits ein psychoanalytisches beziehungsweise existenzielles.

Du und andere fühlen sich durch das Gehirn existenziell bedroht, ohne dass ihr euch dessen wirklich bewusst seid. Ihr hängt an eurem philosophischen Glauben an einen Geist. Der ist euch heilig. Es darf für euch nicht sein, dass die Qualitäten des Geistes durch neuronale Aktivität realisiert oder erklärt werden können, ohne dass es dafür etwas *genuin Mentales* braucht. Das ist für eure psychische Verfassung gewissermaßen existenziell bedrohlich.

Und deshalb geht es für euch natürlich um die Wurst. Das heißt: Ihr werdet mit allen Mitteln dagegen argumentieren und letztlich immer wieder bei der mentalen Entität des Geistes landen – gewissermaßen eurer Religion.