„Die Substanz des Universums“ – Gastbeitrag von Bernd Pröschold 

Vorwort

Die Post von Bernd Pröschold erreichte mich ganz unverhofft. Ich erhielt ein Probeexemplar seines neuen Buches „Die Substanz des Universums“. Da ich auf meiner Seite allerdings keine Buchrezensionen mache, hatte ich ihn gebeten einmal ein Exzerpt mit den zentralen Thesen zusammenzustellen, damit ich diese auf meinem Philosophie- & Wissenschaftsblog einmal zur Diskussion stellen könnte. Denn seine hier vorgestellten Thesen schließen aus meiner Sicht auch hervorragend zu den im Kommentarbereich diskutierten Problematiken an. .

Die Frage nach der Substanz des Universums gehört zu den ältesten und zugleich hartnäckigsten Problemen der Philosophie. Seit der Antike versuchen Philosophen und Wissenschaftler zu verstehen, woraus die Wirklichkeit letztlich besteht – aus Materie, aus Geist, aus mathematischen Strukturen oder aus etwas, das sich unseren gewohnten Kategorien grundsätzlich entzieht. Während die Naturwissenschaften in den vergangenen Jahrhunderten enorme Fortschritte erzielt haben, bleiben gerade an den Grenzen ihres Erfolgs grundlegende Fragen offen: Wie entsteht ein Universum? Wie ist Bewusstsein möglich? Und was bedeutet es überhaupt, dass uns eine Welt erscheint?

Der folgende Essay von Bernd Pröschold stellt sich diesen Fragen aus einer ungewöhnlichen Perspektive. Ausgangspunkt ist das differenztheoretische Denken des britischen Mathematikers George Spencer Brown, dessen Werk „Laws of Form“ einen Formalismus entwickelt, der nicht von bestehenden Dingen ausgeht, sondern vom Akt der Unterscheidung. Auf dieser Grundlage entwirft Pröschold eine radikale Neuinterpretation klassischer metaphysischer Probleme. Statt nach der Existenz von Dingen zu fragen, rückt er die Prozesse in den Mittelpunkt, durch die Beobachter überhaupt erst eine Welt unterscheiden und erfahren können. Dieser Ansatz schließt aus meiner Sicht auch hervorragend an Wolfgang Stegemanns letzten Essay „Wenn der Schalter umgelegt wird: Eine neue Physik des Bewusstseins“ an. 

Pröscholds Text verbindet hierbei aber auch unterschiedliche Denktraditionen: die formale Logik Spencer Browns, systemtheoretische und konstruktivistische Ansätze, Einsichten der Neurobiologie – etwa in der Tradition von Francisco Varela – sowie Motive aus der buddhistischen Philosophie. Aus dieser Verbindung entsteht eine Prozessontologie, in der das Universum nicht als Ansammlung von Dingen verstanden wird, sondern als dynamischer Rechenvorgang selbstreferenzieller Prozesse. In dieser Perspektive erscheinen Gegenstände, Körper und sogar das Bewusstsein selbst nicht als eigenständige Substanzen, sondern als operative Resultate von Unterscheidungen innerhalb komplexer Prozessnetzwerke.

Damit richtet sich der Essay zugleich gegen zwei einflussreiche Denktraditionen der Gegenwart: gegen einen reduktionistischen Physikalismus, der Schwierigkeiten hat, Bewusstsein und Ursprung des Universums zu erklären, und gegen Formen des radikalen Konstruktivismus, die zwar die Konstruktion von Wirklichkeit betonen, aber weiterhin die Möglichkeit einer verborgenen Welt voraussetzen. Pröscholds Ansatz versucht, noch einen Schritt weiterzugehen: Wenn Welt nur im Vollzug von Unterscheidungen entsteht, könnte es sein, dass die scheinbar selbstverständliche Existenz von Dingen selbst Teil einer evolutionär nützlichen, aber metaphysisch irreführenden Perspektive ist.

Der vorliegende Text versteht sich daher nicht als abgeschlossene Theorie, sondern als Einladung zu einem Perspektivwechsel. Er schlägt vor, die klassischen Probleme der Philosophie des Geistes – das Verhältnis von Körper und Geist, die Natur des Bewusstseins oder die Struktur der Wirklichkeit – nicht mehr primär als Existenzfragen zu behandeln, sondern als Fragen nach Differenzen, Operationen und Beobachtern.

Gerade in einer Zeit, in der Naturwissenschaft, Kognitionsforschung und Philosophie immer enger zusammenrücken, kann ein solcher Perspektivwechsel produktiv sein. Er eröffnet neue Möglichkeiten, alte Fragen anders zu stellen – und vielleicht auch neue Antworten zu finden.

Der folgende Gastbeitrag von Bernd Pröschold fasst die zentralen Thesen des Buches „Die Substanz des Universums“ zusammen und lädt dazu ein, die darin entwickelte differenztheoretische Perspektive auf Wirklichkeit, Leben und Bewusstsein näher kennenzulernen und zu diskutieren. 

Bernd Pröschold: „Die Substanz des Universums“ – zentrale Thesen

Das Buch „Die Substanz des Universums“ unternimmt den Versuch, das differenztheoretische Denken des Mathematikers George Spencer Brown für die Philosophie des Geistes fruchtbar zu machen. Die folgenden Thesen versuchen, wesentliche Stoßrichtungen der Argumentation zusammenzufassen.

Wankender Physikalismus

Der Physikalismus war historisch überaus erfolgreich. Die Vorstellung einer von Naturgesetzen bestimmten Welt hat in Kosmologie, Medizin und Ingenieurskunst bahnbrechende Fortschritte eingeleitet. Selbst in der Quantenmechanik bleibt der Physikalismus eine verlässliche weltanschauliche Leitplanke, auch wenn an die Stelle der Vorhersage von Ereignissen die Vorhersage von Wahrscheinlichkeiten getreten ist.

Allerdings hat der Physikalismus zwei eklatante Schwachstellen: Zum einen kann er nicht erklären, wie Universen entstehen. Auf mögliche Erstursachen angesprochen, spekulieren Physiker über Quantentunnel und Vakuumfluktuationen, setzen dabei aber immer schon einen Raum voraus, der von bestimmten Gesetzmäßigkeiten durchdrungen ist. Selbst Einstein zweifelte an der Möglichkeit einer physikalistischen Creatio ex Nihilo und gab theologischen gegenüber physikalistischen Letztursachen den Vorzug. Zum anderen kann der Physikalismus nicht erklären, wie Gehirne das Phänomen des Bewusstseins hervorbringen: Wie ist es möglich, dass der fett- und eiweißhaltigen Substanz, die wir Gehirn nennen, eine Welt erscheint? Selbst unter Kenntnis sämtlicher Quantenzustände eines Gehirns wäre es für einen Neurologen nicht möglich zu sagen, wie es sich für eine Person gerade anfühlt, jemand zu sein. Um die Vorstellungen einer einem einheitlichen Wirkungszusammenhang unterworfenen Welt vor dem Phänomen des individuellen Erlebens zu retten, gehen einige Physikalisten sogar so weit zu behaupten, dass es so etwas wie Bewusstsein überhaupt nicht gebe.

Differenztheoretische Alternative

Der Physikalismus baut auf der Annahme auf, dass Dinge, Energien und Kräfte wirklich existieren und durch mathematische Modelle in ihrem Zusammenspiel beschrieben werden können. Mit dieser metaphysischen Setzung bürdet sich der Physikalismus eine unlösbare Aufgabe auf; er muss nämlich erklären, wie Dinge zur Existenz gelangen können. Das Buch Die Substanz des Universums vertritt eine sparsamere Alternative, nämlich die These, dass es nichts gibt, was aus sich heraus existiert. Das Universum ist ein Rechenvorgang, in dem alles, was uns erscheint, dynamische erzeugt wird, aber über keine aus sich selbst heraus begründbare Existenz erlangen kann. Diese im Buddhismus seit Jahrtausenden verbreitete Sichtweise wurde durch den britischen Mathematiker George Spencer Brown theoretisch fundiert. In seinen Laws of Form entwickelt Spencer Brown einen Formalismus, der ohne Existenzannahmen auskommt, ein methodologischer Ansatz, der in den Sozialwissenschaften als Differenztheorie bekannt ist, von der Philosophie des Geistes bislang aber kaum beachtet wurde.

Eine zentrale Figur im Denken Spencer Browns ist die algebraische Form der Paradoxie. Damit ist eine logisch unentscheidbare Situation gemeint, wie etwa, ob der Barbier, der alle Menschen rasiert, die sich nicht selbst rasieren, sich selbst rasieren darf. Der Mathematik ist dieses Problem als Russellsche Menge bekannt, nämlich als Menge aller Mengen, die sich nicht selbst enthalten. Enthält sich die Menge selbst, darf sie sich nicht enthalten. Enthält sie sich aber nicht selbst, so darf sie sich enthalten. Es kann also nicht entschieden werden, ob sich die Russellsche Menge enthalten darf oder nicht. Im Unterschied zu Russell, der derartige Mengen in seiner Typentheorie schlichtweg verboten hat, behandelt Spencer Brown Paradoxien als natürlichen Bestandteil algebraischer Ausdrücke.

Für Spencer Brown ist die Paradoxie aber weit mehr als ein algebraisches Kuriosum; sie ist Grundlage einer Metaphysik. Auch das Nichts ist Paradoxie. Als selbstbezügliche Totalität negiert das Nichts sich selbst: Wenn es nichts gibt, gibt es nicht einmal das Nichts. Mit der Unterscheidung von Nichts und nicht Nichts tritt automatisch der Beobachter in die Welt, der eine Seite der Unterscheidung anzeigt. Basierend auf dieser Dreiheit – der angezeigten Seite der Unterscheidung, der nicht angezeigten Seite der Unterscheidung und dem Beobachter – wird der Aufbau beliebiger Komplexität möglich – das Universum beginnt zu rechnen.

Leben als autopoietischer Prozess

Ausgehend von Paradoxie können sich Rechenprozesse selbst ans Laufen bringen. Dieser algebraische Befund für sich genommen erklärt noch nicht, wie es dazu kommt, dass Rechenvorgängen eine Welt erscheint, er erklärt also noch nicht, wie Bewusstsein entsteht. Die Erklärungslücke zwischen den theoretischen Grundlagen der Brownschen Algebra und der von uns erlebten Alltagswirklichkeit wurde von einem prominenten Interpreten der Differenztheorie geschlossen, dem chilenischen Neurobiologen Francisco Varela. In Auseinandersetzung mit Spencer Browns Anzeigenkalkül entwickelte Varela ein grundlegend neues Verständnis biologischer Prozesse. Organismen lassen sich Varela zufolge nicht verstehen, indem man sie in immer kleinere Bestandteile zerlegt und jedem dieser Bestandteile eine Funktion zuweist. Vielmehr ist es das Leben selbst, dass sich durch die Art und Weise seines Operierens von seiner Umwelt unterscheidet und auf diese Weise ein autonomes System konstituiert. Lebende Systeme muss man sich demnach nicht wie Roboter in einer Fabrik vorstellen, die Befehle ausführen, sondern als selbstreproduzierende Netzwerke von Prozessen. Für derartige Prozessnetzwerke prägte Varela den Begriff der Autopoiesis. Die Grenze zwischen autopoietischen Systemen und ihrer Umwelt ist keine räumliche Grenze, sondern sie ist eine operative Grenze. Entscheidend für die Konstitution von Leben ist der Vorgang der Selbstreproduktion, also die Frage, wie es ein System schafft, seine Prozesse unter sich verändernden Umweltbedingungen am Laufen zu halten.

Lebensformen sind Rechenvorgänge, die sich vom rechnenden Universum abgekoppelt und einen gewissen Grad an Autonomie gegenüber dem erlangt haben, was in ihrer Umwelt gerechnet wird. Sobald derartige Prozessnetzwerke in Konkurrenz zueinander treten, werden sie damit beginnen, ihre Umwelt systematisch auf die dort laufenden Vorgänge abzutasten und eine zunehmend komplexe Sensorik und Informationsverarbeitung entwickeln. Nach Jahrmilliarden der Evolution sind sie in der Lage, Umweltinformationen auf einer virtuellen Instanz abzubilden, ein Prozess, den wir alltagssprachlich als Bewusstsein bezeichnen. Das, was uns als Umwelt erscheint, ist lediglich eine grafische und haptische Benutzeroberfläche, die einem autonomen Rechenvorgang einen möglichst effizienten Umgang mit Umweltinformationen gestattet.

Nicht radikal genug: der radikale Konstruktivismus

Dass unsere Sinnesorgane die Welt nicht so abbilden, wie sie ist, ist eine Kernthese des radikalen Konstruktivismus: Unser Gehirn entwirft ein Weltmodell, das die Reproduktions-Chancen eines Organismus optimiert, das aber keine letztgültigen Rückschlüsse auf die Beschaffenheit der Welt erlaubt. Es übersetzt die elektromagnetische Strahlung des Sonnenuntergangs in den Sinneseindruck von Rot. Der ‚Witz’ am radikalen Konstruktivismus ist nun, dass selbst elektromagnetische Strahlung in ihrem Wesen unergründbar bleibt; an die Stelle letztgültiger Wahrheiten treten soziale Konstrukte, die für eine bestimmte Zeit nützlich und gültig sind. Ungeachtet seiner vorgeblichen Radikalität zieht der radikale Konstruktivismus aber in Betracht, dass es eine Welt geben könnte, eine Welt, die dem erkennenden Subjekt zwar unzugänglich ist, deren Existenz aber dennoch für möglich gehalten wird.

Demgegenüber entwickelt das Buch Die Substanz des Universums die These, dass es keine Welt geben kann. Gäbe es eine Welt, würden wir uns in metaphysische Erklärungsnöte manövrieren; wir müssten erklären, wie Dinge zur Existenz gelangen können. Dass uns eine Welt erscheint, ist gerade deshalb eine so bahnbrechende evolutionäre Errungenschaft, weil es diese Welt überhaupt nicht gibt. Wenn selbstreferenzielle Rechenvorgänge eine virtuelle Instanz erfinden, auf der Umweltinformationen abgebildet werden können, verschaffen sie sich einen Selektionsvorteil. Grafische Benutzeroberflächen sind im evolutionären Wettbewerb der Rechenprozesse eine äußerst nützliche Erfindung. Alles, was es wirklich gibt, sind selbstreferenzielle Prozessnetzwerke, die sich durch die Art und Weise ihres Operierens von ihrer Umwelt unterscheiden. Diese Netzwerke verfügen nicht über eine metaphysische Existenz aus sich selbst heraus, sondern definieren sich über spezifische Modi des Operierens.

Jenseits von Leib und Seele

Die Frage, wie es möglich ist, dass wir zwei scheinbar vollkommen unterschiedliche Substanzen in der Welt vorfinden, nämlich Physisches und Psychisches gehört zu den Kernfragen der Philosophie des Geistes. Dualistische Positionen, die davon ausgehen, dass es sich bei Physischem und Psychischem um getrennte Substanzen handelt, haben gegenwärtig einen schweren Stand, denn sie scheitern daran, dass offenkundige Zusammenspiel dieser beiden Substanzen erklären. Wenn Körper und Geist nämlich miteinander interagieren, spricht das für einen einheitlichen Wirkungszusammenhang und für die Existenz nur einer fundamentalen Substanz. Der akademische Mainstream tendiert daher aktuell zum Physikalismus, ohne allerdings dessen Probleme schlüssig zu überwinden.

Durch die Umstellung von Existenz- auf Differenzfragen unterwandert die Differenztheorie traditionelle Unterscheidungen wie Subjekt/Objekt, Körper/Geist und epistemisch/ontologisch. Was uns in Form von Gegenständen erscheint, ist nichts weiter als die Erfindung eines rechnenden Systems, welches sich Prozesse in seiner Umwelt als Eigenschaften von Objekten vorführt. Dass fortgeschrittene Organismen ein Weltmodell entwickeln, in dem Gegenstände vorkommen, mag evolutionär von Vorteil sein, ist metaphysisch aber irreführend. Organismen sind nichts aus sich heraus, sondern sie unterscheiden sich von ihrer Umwelt durch die Art und Weise ihres Operierens. Es ist dieser basale Akt des Unterscheidens, der uns zu Beobachtern macht und ein individuelles Erleben ermöglicht. Als Prozessontologie bezieht die Differenztheorie eine Position zwischen Idealismus und Physikalismus: Mit dem Idealismus teilt sie die Annahme, dass nichts, von alldem, was uns alltäglich erscheint, real ist. Mit dem Physikalismus teilt sie die Annahme, dass die uns erscheinende Wirklichkeit physikalischen Gesetzmäßigkeiten unterworfen ist. Dinge sind operative Fiktionen; Rechenvorgänge sind real.

Luhmanns blinder Fleck

Metaphysische Fragen haben in den Geistes- und Sozialwissenschaften einen schweren Stand. Das gilt nicht zuletzt für das konstruktivistische Denken, das bereits für die empirische Forschung die Möglichkeit letztgültiger Wahrheiten verneint. Als postmoderne Theorie hat der Konstruktivismus stets die Grenzen des menschlichen Erkennens im Blick und weist metaphysische Fragestellungen beinahe reflexhaft von sich. Das differenztheoretische Denken hatte gerade deshalb so großen Einfluss auf die Luhmannsche Systemtheorie, weil es vordergründig auf die Beobachterabhängigkeit jeglichen Wissens verweist. Ein Beobachter sieht nicht, dass er nicht sieht, was er nicht sieht. Die metaphysischen Intentionen der Laws of Form waren für Luhmann und seine Schüler ein blinder Fleck.

Nun ist die Philosophie nicht im gleichen Maße von weltanschaulichen Moden abhängig wie die Soziologie und verortet die Metaphysik im Kern ihres Gegenstandsbereiches. Dass sich die Philosophie des Geistes dem differenztheoretischen Denken bislang dennoch verweigert hat, liegt möglicherweise in ihrem Eurozentrismus begründet. Beginnend mit Platon und Aristoteles scheint das abendländische Denken in einem Dualismus zwischen Geist und Materie gefangen. Dass sich in der asiatischen Philosophie bereits unter dem antiken indischen Philosophen Nāgārjuna eine Denkrichtung entwickelt hat, die eine eigenständige Existenz von Dingen verneint, beginnt sich anscheinend erst langsam herumzusprechen. Es ist eine Ironie der Geschichte, dass Spencer Brown die Laws of Form von Anfang an als metaphysischen Text verstanden hat, also als weit mehr als einen reinen mathematischen Formalismus. Seine Interpreten vermochten im Anzeigenkalkül aber immer nur einen praktischen Nutzen zu sehen: für die Kybernetik, für die Neurobiologie und für die Soziologie.

Vorwort: Dirk Boucsein, Gastbeitrag: Bernd Pröschold