Ein hochinteressantes Zoomposium mit Professor Dr. Daniel Dennett! Die Einblicke in seine Sicht auf das Bewusstsein und sein naturalistischer Monismus-Ansatz sind faszinierend. Seine Ablehnung des Cartesischen Dualismus und sein Einsatz für eine einheitliche Theorie des Bewusstseins werfen tiefgreifende Fragen auf. Die Diskussion über Qualia-Eliminativismus und die Existenz der ersten Person Perspektive im Kontext der Neurowissenschaften gibt viel Stoff zum Nachdenken. Freue mich auf weitere spannende Erkenntnisse aus diesem faszinierenden Bereich der Philosophie des Geistes! 🧠🌐

Daniel Dennett war Leiter eines Teams am MIT, das Anfang der 1990er Jahre ‚COG’ entwickelte, in der Absicht einen wenigstens rudimentär bewussten Roboter zu erzeugen. An grenzenlosem Optimismus scheint es Dan jedenfalls nie gefehlt zu haben…

Gruß,

Heinz Luedige

Ein Gespräch mit dem advocatus diaboli des materialistischen Monismus, Glückwunsch. Ich halte es für geboten, einen gedanklichen Ansatz als eine hypothetische Konzeption nicht von vornherein zu verwerfen, sondern auf formale und inhaltliche Konsistenz hin durchzuspielen, und das tut Dennett. Ob sie sich vernünftigerweise halten läßt, kann erst am Ende, wenn überhaupt, entschieden werden. So viel Pluralismus muß sein. In diesem Sinn muß ein Konzept in einem theoretischen Ganzen abgeschlossen werden und metatheoretisch überprüft werden. Inkonsistenz führt zum Verwerfen der Theorie, immanente Konsistenz macht die Theorie zu einem gleichberechtigten Mitbewerber um die beste Konzeptualisierung.
Ich möchte hier nicht auf die unbefriedigenden erkenntnistheoretischen Aspekte eines positivistischen Monismus rekurrieren, von höchstem Interesse sind jedoch die neuralgischen Punkte, an denen sich die unterschiedlichen Ansätze reiben; wo sich das Pro und Kontra besonders klar zur Geltung bringt. Und trotz der gelegentlich polemischen Worte ist durchaus fraglich, ob man Dennett ins Lager der Hardcorematerialisten stecken kann. Ich würde es nicht tun, möchte ihm eher in seinem Naturalismus folgen.

Ein neuralgischer Punkt führt immer wieder zur Auseinandersetzung mit dem cartesischen Dualismus, wobei man fairerweise von den historisch bedingten metaphysischen Konnotationen abstrahieren sollte. Man macht es sich aber zu einfach, in einer emanzipierten gottlosen Welt jegliche Metaphysik zu leugnen; wenn es nichts unabhängig Immaterielles gibt, ist das noch kein Verdikt gegen einen Dualismus, und ich halte es auch nicht für sinnvoll, sich auf einen epistemischen Dualismus zu beschränken. Da sind wir aber mitten in der Debatte um diese zwei grundsätzlich unterschiedlichen Ansätze.

Dennett ist ja richtig auf den Unterschied einer „Theorie des Inhalts“ und einer „Theorie des Bewußtseins“ gekommen, ich habe das an anderem Ort die Doppelbedeutung von Bewußtheit, insbesondere Selbstbewußtheit*, und Bewußtsein, Repräsentation des Seins genannt, man fragt sich, warum er diesen Unterschied wieder eingestampft hat, vermutlich, um den Monismus zu retten, eine ideologisch, nicht sachlich begründete Manipulation. Bleibt man bei diesem Unterschied, tritt der sprachliche Aspekt des Bewußtseins als gedachtes, repräsentiertes Sein hervor. Das ist ein Materialismus, der dem Dualismus nicht widerspricht, sondern ihn ausdrücklich einschließt. Es ist sogar eine Trilogie: das (unmittelbare) Sein, die phänomenologische Spur dieses Seins in der Gesamtheit seiner Auswirkungen auf anderes Sein, insbesondere in der Wahrnehmung eines Organismus, die teilweise als Bewußtheit sich überträgt, und schließlich die sinnvolle Interpretation der Bewußtheit als außenweltliches bzw objektives Sein, das im Bewußtsein repräsentiert wird. Man könnte vom Ding-an-sich, dem Ding-für-anderes und dem Ding-an-und-für-sich, genauer dem Ding im An-sich-sein, dem Ding in seiner Relationalität zu anderem und schließlich der gedachten Einheit beider im Bewußtsein sprechen. Das wird noch komplexer, wenn man den „Organismus mit Bewußtsein“ als Subjekt-Objekt sieht.

Dieser Dualismus ergibt sich auch, was von den positivistischen Materialisten doch erstaunlicherweise unerkannt bleibt, bei Entscheidungsprozessen. Auch hier muß man unterscheiden zwischen objektiven Entscheidungsabläufen und subjektiven. Schon in einer rein materiellen Welt kann es Zufall, irreduzible Verzweigungen geben, die die Vorstellung eines absoluten Determinismus widerlegen, aber nur eine marginale Einschränkung des Determinismus darstellen. Auch der Esel zwischen zwei Heuhaufen steht vor einem Entscheidungsproblem, er hat keine Probleme, es zu lösen, er bekäme nur welche, wenn er intelligent wäre, so intelligent, ohne Grund sich nicht entscheiden zu wollen und darum zu verhungern. Solch eine voluntaristische Entscheidung (des Esels) kann man rein materialistisch erklären. Wie aber soll das gehen bei Entscheidungen, die nicht voluntaristisch oder gar erratisch, sondern inhaltlich, von sinnstiftenden Konstruktionen abhängen? Dazu müßte man eine autonome Ebene der Sinnstiftung leugnen. Das würde aber Bewußtsein überflüssig machen, zu einem unplausiblen Epiphänomen. Dann gibt es nur die Illusion von Subjektivität. Dann ist allerdings auch die Behauptung, man könne etwas erkennen, obsolet. Damit hat der Positivismus die Dualisten entmystifiziert, aber sich zugleich selbst auch die Intelligibilität entzogen.

Eine der entscheidenden Leistungen des menschlichen Geistes ist die Unterscheidung zwischen phänomenalen und objektiven Tatsachen. Würde ich nur den wahrgenommenen input als Information verarbeiten, gäbe es kein Bewußtsein, wäre die Informationsverarbeitung nur eine bestenfalls objektiv determinierte Transformation. Für ein intelligentes Handeln in der Welt ist jedoch notwendig, daß ich nicht auf input reagiere, sondern auf das, was dem input zugrundeliegt. Dazu muß ich die erscheinende Welt so interpretieren, daß ich auf die seiende Welt reagieren kann. Anders formuliert in der klassischen Sprache der Philosophie, ich muß Erscheinung und Wesen unterscheiden. Ich nehme immer gerne das Paradigma des schräg im Wasser stehenden, über die Wasseroberfläche hinausragenden Stockes. Ich sehe den Stock richtig als geknickt, aber ich weiß, das ist seine Erscheinung, tatsächlich ist er kerzengerade. Das „wissen“ auch Vögel, die unter der Wasseroberfläche schwimmende Fische im Sturzflug fangen. Freilich kann man sagen, daß das nicht durch ein Bewußtsein vermittelt ist, sondern durch erfolgreiche lernende Anpassung. Dafür reicht die reine Informationsverarbeitung aus. Das ist aber nur bei solch einfachen Basisanpassungen der Fall. Vielleicht kann man sogar noch das Täuschen des Eichhörnchens beim Verstecken von Nahrungsvorräten so einfach, ohne Bewußtsein evolutionsbiologisch erklären. Das erklärt aber nicht die exponentielle Entwicklung „kognitiver“ Fähigkeiten, insbesondere mit der tierischen und schließlich menschlichen Sprachentwicklung. Und selbst, wenn wir hier einen fließenden Übergang von objektiven in autonom subjektabhängige Prozesse haben, gibt es einen Bereich, wo die rein objektive Beschreibung (aus der dritten-Person-Perspektive) unangemessen wird.

Dennett hat selbstverständlich recht, daß es keinen Substanzdualismus gibt, der sich unterscheidbar verorten ließe. Ich halte es auch nicht für notwendig, für die Qualia ein autonomes Bewußtsein zu beanspruchen (das betrifft vor allem die Bewußtheit). Aber was ist mit einem mathematischen Beweis? Es ist doch albern, das als einen materialistisch erklärbaren Anpassungsprozeß auszugeben, welche sinnliche Wahrnehmung wird denn da als Information verarbeitet? Man sage jetzt nicht: soweit sind wir noch nicht. Es führt kein Weg von einer funktionalen Anpassung zu einer funktionalen Sinngebung.

* In philosophischer Hinsicht, die hier in dieser Debatte nicht unterschlagen werden darf, halte ich die Unterscheidung von Präsenzbewußtheit und reflexivem Bewußtsein für unabdingbar, und damit eine differenzierende Begriffsbildung von Bewußtheit und Bewußtsein keineswegs für haarspalterisch, sondern für eine notwendige Korrektur des umgangssprachlich mehrdeutigen „Bewußtseins“. Das führt auch zu dem ungewöhnlichen Begriff der Selbstbewußtheit, die mehr ist als das „reine Erleben“ neuronaler Vorgänge, wie das hier im Forum aus positivistischer Sicht vertreten wird, sondern schon eine kognitive Verarbeitung, allerdings primär eine unbewußte Verarbeitung, also eine unbewußte Selbstorganisation, keine bewußte Sinngebung. Wird der Vorgang bewußt, erkennt sich der Akteur als sinnstiftendes Subjekt. Bewußtsein ist die auf der Bewußtheit aufbauende reflektierende Selbstorganisation, die aus einem Spiegelbild ein Abbild zu machen versucht. Gibt es dieses Bewußtsein, ist alle Bewußtheit schon bewußtseinseiende, also als Abbild verstandene Bewußtheit.

Dear L.,

thank you for your remarkable comment and interesting question.

I would agree with you that “Consciousness is primary: Awareness.” However, I would like to clarify the term somewhat, as “Awareness” could otherwise be too strongly associated with purely human cognition.

We can extend this perspective further: perception is not a passive reflection of reality but an active process deeply involved in the constitution of consciousness. „Moment-to-moment awareness“ provides the “raw data” on which experience unfolds.

The distinction between mental, neural, or physiological processes is a dualistic construct. From a process-oriented perspective, these aspects are not separate entities but different facets of a holistic unfolding—a process ontology—where perception, cognition, and bodily dynamics co-emerge.

„Illusions“ arise because perception is selective and grants access only to part of reality. „Meta-awareness“ can recognize this selectivity and dissolve illusions. This principle applies beyond human cognition and could inform other conscious systems or AI agents.

Understanding consciousness as a dynamic, self-organizing process that integrates perception and action, rather than as separate outputs of the brain, may offer crucial insights for computational and theoretical models.

Thank you for your interest and
many greetings

Philo