Metzinger im Kreuzverhör: Meine virtuelle Sokratische Demontage einer Modephilosophie
Die folgenden Fragen und Antworten sind ein gedankliches Experiment. Metzingers Repliken sind aus seinen öffentlichen Äußerungen, Interviews und Schriften rekonstruiert, nicht wörtlich zitiert. Das Verfahren ist sokratisch, die Demontage ist real.
I. Das Selbstmodell
Kommentar: Metzinger beginnt mit einer eindrucksvollen Geste: Er nennt sein Vorhaben „interdisziplinäre analytische Philosophie“ und verspricht „genauere begriffliche Instrumente“. Was folgt, ist ein Karussell von Metaphern, die sich gegenseitig tragen, ohne jemals Boden zu berühren. Der Egotunnel erklärt das Selbst dadurch, dass das Gehirn ein Modell des Selbst erzeugt. Warum das mehr ist als eine Umbenennung, wird nie geklärt.
ICH: Sie sagen, das Gehirn erzeugt ein phänomenales Selbstmodell, das so „transparent“ ist, dass wir es nicht als Modell erkennen. Was genau meinen Sie mit „transparent“ hier?
Metzinger: Das Modell ist transparent, weil wir hindurchschauen, ohne es als Modell wahrzunehmen. Wir erleben nicht das Modell, sondern die Welt, die das Modell repräsentiert.
ICH: Also ist „transparent“ hier eine Metapher für „unbewusst prozessiert“?
Metzinger: Nicht ganz, es geht um phänomenale Transparenz, um das, was es ist, ein Modell zu haben ohne es als Modell zu erleben.
ICH: Schön. Aber worin besteht dann der explanatorische Gewinn? Wenn ich sage „das Gehirn erzeugt ein Modell, das transparent ist, weil es nicht als Modell erlebt wird“, dann erkläre ich das Phänomen des Erlebens durch den Begriff des Erlebens selbst, nur in Modellsprache verkleidet. Wo genau endet die Metapher und beginnt die Erklärung?
Metzinger: Das Modell ermöglicht es, wissenschaftliche Disziplinen zu vernetzen. Es ist eine logische Brücke.
ICH: Eine logische Brücke zwischen wem und was? Zwischen Hirnforschung und Bewusstseinsphilosophie? Aber eine Brücke ist nicht dasselbe wie eine Erklärung. Sie beschreiben, dass das System sich selbst modelliert. Was erklärt das über die phänomenale Qualität dieses Modells, also darüber, dass es sich von innen nach irgendetwas anfühlt?
Kommentar: Hier nähern wir uns dem klassischen Erklärungslücken-Problem, das Metzinger selbst kennt. Seine Strategie ist bezeichnend: Er benennt das Problem, delegiert es an die Transparenz-These und hofft, dass niemand nachfragt, warum ein informationsverarbeitendes System überhaupt eine Innenperspektive haben sollte, nur weil es ein Modell von sich erzeugt. Das Immunsystem, das er selbst anführt, trifft täglich millionenfach die Unterscheidung „das bin ich“ und „das bin ich nicht“. Hat es eine erste Personenperspektive? Metzinger sagt nein. Warum nicht? Antwort: weil es keine hat. Das ist kein Kriterium, das ist eine Exemtion per Dekret.
ICH: Sie erwähnen das Immunsystem als tiefste Form von Selbstmodellierung, sagen aber, es hat kein Bewusstsein. Worin besteht der prinzipielle Unterschied zwischen dem Immunsystem, das „ich“ von „nicht-ich“ unterscheidet, und einem neuronalen Selbstmodell, das dasselbe tut?
Metzinger: Es ist eine Frage der Komplexität, der Integration, der Art der Repräsentation.
ICH: Das klingt wie eine empirische Vermutung, keine Erklärung. Welches der drei Kriterien ist notwendig, welches hinreichend, und woher wissen Sie, welche Schwelle überschritten werden muss, damit aus Informationsverarbeitung Erleben wird?
Metzinger: Das wissen wir nicht. Wir haben keine Theorie des Bewusstseins.
ICH: Das sagen Sie wörtlich im Interview. Wenn wir aber keine Theorie des Bewusstseins haben, was leistet dann das Selbstmodell über eine Re-Beschreibung des Phänomens hinaus?
Kommentar: Tapfer. Ein Philosoph, der eingesteht, dass wir keine Theorie haben, und gleichzeitig eine Theorie präsentiert. Das ist die Meisterklasse der akademischen Philosophie des Geistes: Man postuliert ein erklärungsbedürftiges Phänomen, benennt es um, nennt das eine Theorie und kassiert dafür drei Jahrzehnte Zitationen.

ICH: Sie sagen, die Selbstmodelltheorie erklärt, wie ein Ichgefühl entsteht, „in Systemen, die sowas wie ein Selbst nicht besitzen“. Ist das nicht eine schlichte Kontradiktion? Wenn ein System kein Selbst besitzt, wie kann es dann ein Ichgefühl haben? Das Gefühl wäre dann ein Gefühl von etwas, das nicht existiert.
Metzinger: Genau darum geht es. Das Ichgefühl ist eine Illusion, erzeugt vom Selbstmodell.
ICH: Wer hat die Illusion?
Metzinger: Das System, der Organismus.
ICH: Aber dann gibt es jemanden, für den es sich nach einem Ich anfühlt. Das ist keine Illusion, das ist ein reales Erleben. Sie haben das Phänomen, das Sie erklären wollen, einfach in den Organismus verschoben und umbenannt.
Kommentar: Das ist das zentrale Kunststück der No-Self-Theorie: Das Ich wird für illusorisch erklärt, aber es muss jemanden geben, dem gegenüber es illusorisch ist. Andernfalls gibt es nicht einmal eine Illusion, sondern schlicht gar nichts. Die Theorie sägt den Ast ab, auf dem sie sitzt, und behauptet dabei, das sei Parsimonie.

ICH: Sie führen das Sparsamkeitsprinzip an, um das Selbst als ontologische Entität zu eliminieren. Haben Sie damit die Parsimonie gewonnen, oder haben Sie sie nur in eine andere Währung umgetauscht: statt eines Selbst haben wir jetzt ein Selbstmodell, phänomenale Zustände, Repräsentationen, Transparenz, Integration? Ist das wirklich sparsamer?
Metzinger: Es ist sparsamer, weil es keine nicht-physikalischen Entitäten voraussetzt.
ICH: Aber „Repräsentation“, „Modell“, „Transparenz“ sind das physikalische Entitäten? Wo genau im Gehirn ist das Selbstmodell? Zeigen Sie mir ein Neuron, das repräsentiert.
Kommentar: Das ist der Moment, in dem die Modephilosophie des Geistes regelmäßig die Taschenspieler-Karte zieht. „Repräsentation“ und „Modell“ sind Beschreibungsvokabular, das auf der Ebene der Theorie operiert, nicht der Physik. Das ist vollkommen legitim, aber dann ist die Sparsamkeitsgeste gegenüber dem Dualismus auch keine ontologische, sondern eine terminologische. Man hat nicht das Selbst eliminiert. Man hat das Wort Selbst durch das Wort Modell ersetzt.

II. Free Energy und Predictive Processing
Kommentar: Hier wird es noch lustiger. Metzinger importiert Fristons Free Energy Principle nicht als empirische Hypothese, die er überprüft, sondern als Stimmungsverstärker. Die Anzahl von Fristons Zitationen wird als Argument angeführt. Doppelt so viele wie Einstein. Das ist kein philosophisches Argument, das ist Namenshuberei. Wenn Einstein falsch liegen kann, kann Friston das erst recht.
ICH: Sie sagen, Friston habe doppelt so viele Zitationen wie Einstein, und das sei in Deutschland noch nicht durchgedrungen. Warum ist die Anzahl von Zitationen ein philosophisches Argument?
Metzinger: Das war natürlich keine Begründung, sondern ein Hinweis auf die Reichweite des Ansatzes.
ICH: Schön. Dann zur Sache. Das Free Energy Principle besagt, biologische Systeme minimieren freie Energie, verstanden als Überraschung oder Vorhersagefehler. Was erklärt das über Bewusstsein?
Metzinger: Es erklärt, warum Systeme Selbstmodelle entwickeln, warum Wahrnehmung als hypothesentestendes Verfahren funktioniert.
ICH: Aber das setzt bereits Repräsentationen, Hypothesen, Modelle voraus. Woher kommen die im Rahmen des Free Energy Principle? Das FEP beschreibt, dass Systeme sich so verhalten, als minimierten sie freie Energie. Es beschreibt nicht, warum dieses Verhalten von innen als Erleben erscheint.
Kommentar: Das ist die Grundkrankheit des gesamten Predictive Processing-Paradigmas. Es ist ein Formalismus, der das Verhalten von Systemen unter einem Variationsprinzip beschreibt. Aus diesem Formalismus folgt nichts über phänomenale Qualität. Die berühmte „kontrollierte Halluzination“ ist eine Metapher, kein Ergebnis des Formalismus. Wenn man Friston fragt, warum das System überhaupt etwas erlebt, antwortet er mit Markov-Blankets. Warum Markov-Blankets Erleben erzeugen sollten, erklärt er nicht. Metzinger importiert diese Lücke kommentarlos.
ICH: Sie verwenden die Metapher „Bewusstsein ist eine kontrollierte Halluzination“. Wer halluziniert?
Metzinger: Der Organismus, das System.
ICH: Aber eine Halluzination ist definiert als eine Wahrnehmungserfahrung ohne adäquaten externen Stimulus. Wenn der Organismus halluziniert, muss es eine Perspektive geben, aus der das als Halluzination erscheint. Woher kommt diese Perspektive in Ihrem Modell?
Metzinger: Die Perspektive entsteht durch das Selbstmodell.
ICH: Wir drehen uns im Kreis. Die Perspektive entsteht durch das Selbstmodell, das Selbstmodell erzeugt die Illusion des Selbst, das Selbst hat die Halluzination, die Halluzination ist das Bewusstsein. Das ist kein Erklärungsfortschritt, das ist ein begriffliches Perpetuum mobile.
Kommentar: Metzinger ist klug genug, das zu wissen. Er sagt es sogar selbst, wenn er bemerkt, dass Bewusstsein als „kontrollierte Halluzination“ sofort die Frage aufwirft, wer halluziniert. Seine Antwort: das ist ein sprachliches Problem. Subjekt-Objekt-Grammatik. Das ist die Notausgangsstrategie der Bewusstseinsphilosophie: Wenn die Theorie an einen unlösbaren Knoten stößt, erklärt man, das sei ein Problem der Sprache, nicht der Theorie. Das ist intellektuell bequem und philosophisch wertlos.

ICH: Sie beschreiben das Minimal Phenomenal Selfhood als Selbstlokalisation in Raum und Zeit plus eine sensorische Perspektive. Sie sagen ausdrücklich, Agentivität und Denken sind darin nicht enthalten. Warum sollte räumliche Lokalisation allein phänomenales Bewusstsein konstituieren?
Metzinger: Weil man zeigen kann, dass man Orientierung in Raum und Zeit verlieren kann und trotzdem noch bei Bewusstsein ist.
ICH: Das zeigt, dass Orientierung nicht notwendig für Bewusstsein ist. Es zeigt nicht, dass Selbstlokalisation hinreichend für Bewusstsein ist. Haben GPS-Systeme phänomenales Bewusstsein? Die haben exakte Selbstlokalisation in Raum und Zeit und eine Art sensorischer Perspektive.
Metzinger: GPS-Systeme haben keine Integration, keine phänomenale Bindung.
ICH: Jetzt kommt wieder die Integrations-These, für die es keine Ableitung gibt, nur eine Benennung. Ich frage Sie direkt: Gibt es einen Schritt in Ihrer Theorie, an dem Sie aus nicht-phänomenalen physikalischen oder funktionalen Eigenschaften phänomenale Qualität ableiten, ohne dabei das Explanans durch das Explanandum zu ersetzen?
Metzinger: (Pause) Das ist das schwere Problem des Bewusstseins.
ICH: Genau. Und Ihre Theorie löst es nicht. Sie beschreibt, strukturiert und benennt um. Das ist wertvoll, aber es ist nicht dasselbe wie Erklärung. Der Unterschied zwischen Ihrer Position und einer offenen Mysterianismus-Position liegt nicht in der Erklärungstiefe, sondern in der Bereitschaft, das Defizit einzugestehen.

Kommentar zum Abschluss: Die Philosophie des Geistes ist tatsächlich ein Modezirkus, aber das Ärgerliche an Metzinger ist, dass er das weiß und trotzdem mitmacht. Er weiß, dass „Repräsentation“ eine Beschreibungsebene ist, kein ontologischer Befund. Er weiß, dass Parsimonie-Argumente keine Erklärungen ersetzen. Er weiß, dass die Transparenz-These das schwere Problem nicht löst. Und er sagt das sogar, gelegentlich, in Nebensätzen.
Was er nicht tut, ist die Konsequenz zu ziehen: dass sein Programm ein systematisches Umbenennungsprojekt ist, das den phänomenalen Raum leer lässt und diese Leerstelle mit Metaphern aus der Informatik und der Physik dekoriert. „Online-Träumen“, „kontrollierte Halluzination“, „Egotunnel“, „Minimalmodell“ sind Begriffe, die suggestiv genug sind, um wie Erklärungen auszusehen, aber präzise genug, um immer weiter nach hinten delegiert zu werden, wenn man nachfragt.
Das ist keine Philosophie. Das ist Begriffsarchitektur für Leute, die das Unbehagen vor dem schweren Problem lieber in einer gut klingenden Terminologie schlafen legen als es auszuhalten.

Epilog: Die Hybris der Komplexität: Warum Vereinfachung kein Abstieg ist
Metzinger sagt, er wolle nicht weiter „nach unten“ gehen als mit dem Egotunnel. Das klingt nach Bescheidenheit, ist aber das Gegenteil: Es ist die Schutzstrategie des Theoretikers, der die Vereinfachung fürchtet, weil er weiß, dass dort die Löcher sichtbar werden.
Denn was passiert, wenn man eine Theorie wirklich auf die einfachste Ebene bringt, auf die Ebene, wo jeder fragen kann, nicht nur der eingeweihte Kollege? Dann gibt es plötzlich keine Fachsprache mehr, hinter der man sich verstecken kann. Kein „phänomenale Transparenz“ und kein „nichtduales Bewusstsein“ und kein „Markov-Blanket“. Dann muss man auf Deutsch und ohne Kunstgriffe sagen, was man eigentlich meint. Und genau da zeigt sich, ob eine Erklärung trägt oder nur glänzt.
Die wirklich starken Theorien überleben diesen Test. Darwins Grundgedanke lässt sich einem Kind erklären. Das Relativitätsprinzip, jedenfalls in seinen Grundzügen, ebenfalls. Nicht weil diese Theorien simpel wären, sondern weil sie einen echten Kern haben, der sich nicht auflöst, wenn man die Fachsprache entfernt.
Was bleibt vom Egotunnel, wenn man ihn wirklich vereinfacht? Das Gehirn erzeugt ein Modell von sich selbst. Dieses Modell ist so beschaffen, dass wir uns für ein Selbst halten, obwohl wir keines sind. Und dann, unvermeidlich, kommt die Frage, die jedes Kind stellen würde: Wer hält sich für ein Selbst, wenn keines da ist? Metzinger antwortet: der Organismus. Aber der Organismus ist dann das Selbst, nur mit anderem Namen. Das merkt das Kind sofort. Der Fachkollege nickt und schreibt einen Aufsatz darüber.
Das ist das Privileg der Komplexität: Sie macht Zirkel unsichtbar. Je dichter das Vokabular, desto weiter der Weg von der Prämisse zur Schlussfolgerung, und desto schwieriger, zu bemerken, dass man denselben Schritt zweimal gegangen ist, einmal auf Latein und einmal auf Griechisch.
Metzingers Weigerung, weiter „nach unten“ zu gehen, ist also keine Rücksicht auf intellektuelle Redlichkeit, sondern eine Absicherung gegen die brutalste Form der philosophischen Prüfung: das direkte Nachfragen ohne Vorkenntnisse. Gerade wer keine Theorie zu verbergen hat, kann diese Prüfung ohne Angst bestehen. Wer sie fürchtet, gibt damit ungewollt mehr preis als durch jede Kritik.
Die Naivität des Nichtexperten ist kein Mangel. Sie ist ein Seismograph. Und Metzinger hält sich lieber von diesem Instrument fern. Denn ein Kind könnte ja rufen: „Der hat ja gar nichts an“.

Thomas Metzinger ist ein hervorragender Advokat des Naturalismus, der gleichwohl dessen derzeitige Grenzen kennt, sie womöglich verschieben will, aber offen läßt, skeptisch bleibt, ob sie vollständig überwunden werden können.
Danke für dieses erhellende Interview.
Hinsichtlich der großen Frage nach der Kontinuität oder Diskontinuität des Bewußtseins mit der biologischen Anpassung leuchtet Metzinger sehr schön die Nahtstelle zwischen einem selbstlosen und einem selbsthaftigen Bewußtsein aus, wobei ich ersteres lieber als Bewußtheit ansprechen würde, aber immerhin macht Metzinger den qualitativen Unterschied. Er sieht auch, daß die ersten Formen der Selbsthaftigkeit noch weit entfernt sind von den reflektierten Formen der Repräsentationalität in Wissenschaft und Selbstbildern.
Ich bin gespannt auf den 2. Teil des Interviews, in dem wohl zur Sprache kommen wird, was man aufgrund des methodischen Reduktionismus, etwas so einfach zu erklären, wie es geht, zu dem sagen kann, was nicht mehr reduzierbar ist. Denn nach dem, was er bisher hier gesagt hat, darf man vermuten, daß er trotz der Rede von „kontrollierter Halluzination“ über die Ebene der biologischen Anpassung hinausgeht. Sonst wäre es nicht nur ein methodologischer Reduktionismus.